卡夫卡：荒誕夢境 矛盾人生 舞出卡夫卡經典

原刊香港：《信報》2012年12月6日 C2

Photo by Conrad Dy-Liacco

法蘭茲．卡夫卡（F r a n z K a f k a，1883-1924年）被譽為「二十世紀最偉大的捷克文學家」，卡夫卡出生時正是歐洲政治最動盪的年代，他在捷克首府布拉格出生，但當時的捷克屬奧匈帝國（1867 年由奧地利及匈牙利兩國組成的聯邦政府，1918 年第一次世界大戰結束時，因戰敗而瓦解）領土，深受奧地利與德國政經文化的影響，傳統價值與文明受到強烈的質疑，新舊思想交互衝擊卡夫卡，於是尋求個人存在價值、文化認同與思索民族定位便成了他一生重要的課題。

身份錯配

他的小說以寫實手法描寫人世的荒謬與矛盾，藉由因現實生活的壓迫而遭「異化」的主角，表達現代人內心的疏離、孤寂與絕望。作為西方現代主義文學的先驅，其創作啟發後世的藝術家創作更多出色的作品。香港城市當代舞蹈團經典之作《畸人說夢》是其中之一，繼2004 年首演後，闊別八年，香港舞蹈家黎海寧，決定將這齣經典舞作再度搬上舞台（12月7及8日，葵青劇院演藝廳）。

《畸人說夢》的創作靈感便是來自卡夫卡的經典作品《變形記》及《審判》，故事講述主角K一覺醒來，發現自己經歷翻天覆地的變化，他變成了一隻大蟲，使他分不清自己身處夢境還是現實，一眾角色身份錯配，引發連串怪事。

曾五度獲得香港舞蹈年獎的編舞家黎海寧，中學時代已拜讀卡夫卡的作品，八年前的春天，她首次將經典文學巨著融入現代舞蹈，作品正是映照當時社會，那時是沙士爆發翌年，黎海寧有感人們因傳染病而感到驚恐，藉此反思為何人會排斥異己，表達少數被排斥者深切的孤獨感。

角力遊戲

這部舞蹈劇場曾獲邀前往廣州、澳門、台北與韓國巡演，八年後再現香港舞台，結構沒有太大的改變，黎海寧將卡夫卡的人生放入其中，包括他與父親間的矛盾關係、他多次訂婚卻終身未娶的感情生活，以及他對人生的看法，都會在被重新呈現，只是參演的舞者不同，將擦出新火花。

作品的英文名為The Comedy of K ，直譯為「K 的喜劇」，K 既是卡夫卡英文名的首字母、其多部著作的主角名稱，亦可以泛指任何一個人。每個人皆經歷過從夢中醒來的時刻，整部作品以幾個荒誕的夢境交織而成，「床戲」是經典的一幕，舞者隨着音樂在鐵架床四周交替舞動、翻騰跳躍，從床上跳到床下，一眾舞者爭着霸佔床，猶如角力遊戲。

為了增強戲劇感，舞蹈中更加入了不少誇張及有趣的表達形式，描繪出超現實的狀態，藉以表現人類對於存在的不安感。原先由詹瑞文扮演的角色，現由黃迪文演繹，他手持一束玫瑰向着觀眾席走來，到處求偶，其臉上誇張扭曲的表情，形同差利卓別靈默劇與小丑風格，以較輕鬆戲劇性的手法，呈現卡夫卡筆下的都市人的荒誕與黑色幽默。

至於服飾方面，整個演出中，一眾舞者統一穿着黑色西裝，他們把頭上的圓頂禮帽拋下又取回，猶豫一刻正展現人們內心的矛盾掙扎。制服是代表枯燥的生活，帽子象徵壓抑，戴帽除帽代表壓抑與自由，身份交換等等，如同俗世的人，既受壓抑又渴望擺脫枷鎖重生。

卡夫卡

kafka@hkej.com

尉瑋：畸人說夢 黎海寧與卡夫卡

原刊香港：《香港商報》2012年11月23日 B12

Photo by Conrad Dy-Liacco

　香港舞蹈家黎海寧，曾被林懷民譽為「最厲害的華人編舞家」。她為香港城市當代舞蹈團編作的經典作品《畸人說夢》將卡夫卡奇詭的意象糅合其中，勾勒出如真似幻的場景。作品於2004年首演後，曾獲邀前往廣州、澳門、台北與韓國巡演。下個月，這齣經典舞作將重現舞台。　■文：香港文匯報記者 尉瑋　圖：香港城市當代舞蹈團提供

　2009年，我在文化中心外的廣場上邂逅《畸人說夢》。那次的戶外表演，僅僅展現了幾個舞作中的經典片段，卻已足夠令人屏息。印象最深刻的一幕，舞者翻騰跳躍，一個一個地躍上鐵架床。交替、爭奪，無止盡的角力在這一小方天地中隨著激烈鼓噪的音樂釋放。高超的技巧、精準的節奏把握，竟看得人額頭微微冒汗。那可是清冷的3月，觀眾們都還裹著大衣縮坐在廣場旁的階梯上，卻在那一刻被空氣中的熱力所侵襲，心神蕩漾。

　下一刻，舞者黃迪文手持一束玫瑰向著觀眾席走來，幾個害羞的年輕人忍不住笑著向後退散。他張大了嘴巴向不同的人獻上鮮花，口說著「我愛你」卻無法發出聲音。被選中的觀眾窘迫得無所適從，花束在人群中轉來轉去，卻沒有人願意接下。黃迪文焦急得有些汗流浹背，臉上的表情愈發誇張扭曲，人群中卻響起了竊竊的笑語……這真是個絕妙的比喻，卡夫卡筆下的荒誕不經與黑色幽默，夾雜著一點苦澀與無望，正在這繁華都市的海港邊上演呢。

黎氏卡夫卡

　這是卡夫卡，還是黎海寧？看黎海寧的舞作，總有這樣的感覺。不論是靈感來自「電影詩人」奇斯洛夫斯基的《永無休止》，還是源自張愛玲的《雙城記—香港·上海·張愛玲》，還是這發想自捷克作家卡夫卡的《畸人說夢》，你往往驚訝於編舞是如何進入了創作對象的世界。她喜愛文學、音樂、電影，但在創作中卻又摒棄了最為表層的文字和影像。她好像只是輕柔地進入了這些對象的創作世界，隨心晃蕩、飽覽奇景，然後再側身而出，將所見所聞娓娓道來——用她獨有的語調。

　創作於2004年的《畸人說夢》是黎海寧的得意之作，她向來喜愛卡夫卡，尤其喜歡《變形記》與《審判》。這作家與他的作品，已經在她心裡盤旋了許久，在那一刻突然通透起來，她於是把她眼中的卡夫卡印象呈現出來，用片段式的夢境般的方式。你不會見到具體的情節或場景，卻會被一種潛伏的情緒所攫獲。作品的英文名字叫The Comedy of K，直譯為「K的喜劇」，恰恰是一種黑色幽默的反諷，而這裡面的K，可以是卡夫卡，也可以是他筆下的角色。

重現經典片段

　「我覺得卡夫卡很特別，他的樣子就很特別，寫的東西也是。」黎海寧笑著說。很多人覺得卡夫卡很憂鬱敏感，但其實他在生活中也有明朗風趣的一面。在他朋友的一些回憶中就說到，卡夫卡喜歡在朋友面前朗讀自己的作品，讀到得意的段落時還會忍俊不禁，自己大笑起來。「他其實也很有幽默感，很溫和。我想每個人看他的小說得到的印象都不同。」

　在舞作中，除了黎海寧最愛的《變形記》和《審判》中的元素，她也將卡夫卡的人生放入其中。這位傳奇作家與父親間不可調和的矛盾關係、他多次訂婚卻終身未娶的感情生活，以及他對人生的看法，都會在黎海寧的編排下被重新呈現。

　「床的那場是差不多最後。我覺得，床好像不只可以一個人上去，而是可以很多人上去，於是逐漸逐漸越來越多人。他們好像都想要佔有那張床。那一段的能量也和其他的不同，我想要它節奏感較強，不要那麼沉，情緒上比較高揚。至於Dominic（黃迪文）的那場，是好像一個有點卓別林或者小丑風格的一個人，到處去求偶。因為他們有點像是扯線公仔的樣子，所以沒有人理他。也是想講他去求偶，但是卻找不到人去喜歡他，只是用比較輕鬆的手法去呈現。」之前，這個角色曾由香港笑匠詹瑞文扮演，動作表情更加誇張瘋狂，啞劇般的效果很受觀眾的讚賞。

　今年重演《畸人說夢》，大結構沒有太大的改變，倒是在小細節上重新雕琢，比如整個演出的長度可能就會稍作縮減，而由於參演的舞者不同，又碰撞出新的火花。

畸人說夢

時間：12月7日、8日 晚上8時

地點：葵青劇院演藝廳

病床‧病藏 黎海寧再說K人夢

原刊香港：《U magazine》2012年11月23日 L074-074

Photo by Conrad Dy-Liacco

因為卡夫卡，黎海寧編創荒誕的《畸人說夢》，城市當代舞蹈團首演於沙士爆發翌年，演出映照當時社會，少數人被認為病了就被大多數人排斥。「當時想到不止傳染病，總之跟大眾不同就被視作不正常。」編舞家嘆道。八年後重排，眼下更離奇，夢魘揮之不去。

黎海寧（Helen）感懷：「就像他的小說《審訊》所寫，一個人不知自己犯了甚麼法，被迫受審，忽然無緣無故死了，這種事，全世界一直發生。」中學時代讀這位二十世紀奧匈帝國猶太裔德語作家，《變形記》和《審判》尤其入心入肺，Helen鍾意得不得了，又看了大量作者生平和日記。二○○四年春天，黎海寧以卡夫卡這兩部和作者經歷入舞，意像紛陳，從作品解讀社會，再閱讀演出，不禁掩面嘆息，好的作品儼如時代見證，經典只因超越時代。這次重排，Helen以首演後巡演外地的精簡版為藍本，最大改動是沒有詹瑞文參演。

床，人生小舞台比內衣更親近人，經常換的口罩，一比九十九的氣味，觸媒般翻出記憶底層的沙士昏沉。從物象說起，《畸人說夢》巧用幾件物件與舞者互動，傳遞多種意符，撩起百般滋味，多年後仍然記得，例如由始至終都在的床。黎海寧說：「兩部小說都寫主人翁在床上醒來，發生一連串莫名其妙，卡夫卡在日記亦提及經常失眠和做夢。我覺得甚麼事情都可以發生在床上。有人說那是病床，生病要床，睡覺、起床、做愛都在床上，床有很多想像與發揮。」記者說床下底也有很多事情發生，Helen大叫：「哎呀，沒有想到，你早點說就好，哈哈哈哈，小時好驚床底藏着鬼怪。」見證出世離世，若不熬夜，三分一人生都停留在這四乘六。同床不單異夢，准不准對方上床是角力遊戲。Helen覺得床是權力場所，編了一段眾舞者爭着霸佔床，「有人撲上去，有人被撐落床。」藏，異夢同床的喜悲比利時超現實主義畫家雷內·馬格利特筆下的男人總戴着黑禮帽，有時僅見背影，有時成群浮在半空，Helen用這種帽子作服飾，象徵壓抑。卡夫卡體弱，有肺病，與父親和女人的關係也有很多壓抑。「我們都有。帽子有很多象徵，簡單如戴帽除帽代表壓抑與自由，戴帽又像換了身分，拋起都有不同含義。」作品探討壓抑、孤單、拒絕，不是人想見的，反過來有人或者人有時渴求這些。Helen說就如卡夫卡渴求愛情，鍾意孤單，一直不敢拋棄孤單與人成婚。孤單與創作人難捨難離，鍾意孤單嗎？Helen連忙說：「我幾鍾意，不，我未必是鍾意，是需要。」是的，鍾意和需要是兩回事。

畸人說夢‧日期：12月7及8日，8pm‧地點：葵青劇院‧門票：＄250、＄180、＄140‧查詢：2329 7803 text︱麥慰宗 photo︱Nova

黎海寧自由拼貼卡夫卡 城當再舞《畸人說夢》

原刊香港：《大公報》 2012年11月10日 A52

Photo by Conrad Dy-Liacco

【本報訊】記者李夢報道：那是一個美好的秋天，星期四上午。男子在一間四面是玻璃和窗的房間裡，將手中一束玫瑰，獻給面前的女子。「我愛你。」他張大嘴巴說，卻沒有聲音發出來。男子在笑，女子伸手接那束花。男子卻忽然收回手來。

易沙意的小提琴奏鳴曲遊蕩在房間裡。男子仍在笑。

這間房，是城市當代舞蹈團（CCDC）位於黃大仙沙田坳道的排練室。戴着黑色小圓禮帽的男女舞者，笑着或不笑的，正在排一齣舞。舞名《畸人說夢》，是黎海寧二○○四年的作品。時隔八年，這齣以卡夫卡生平為素材的舞作，下月初將在葵青劇院重演。

生平著作編舞素材

首演後，《畸人說夢》曾獲邀於廣州、澳門、台北和韓國巡演，卻一直無緣在香港足本重演，只在文化中心戶外廣場和某些頒獎禮上演出過片段。

「這作品我自己很鍾意，因為它比較特別。」談及重演原由，黎海寧說。

特別，在舞蹈結構方面。沒有明確的起承轉合，只是幾段夢境的自由拼貼。夢裡的故事，有關卡夫卡， 也有關他筆下的故事， 比如《變形記》中一早醒來變成甲蟲的格利哥，比如《審判》中直到被處死那一刻仍不知自己犯了什麼罪的喬治．貝登曼。

「我個人特別喜歡卡夫卡。」黎海寧說： 「他的那些話，講人生處境的，現在拿出來，依然有意義。」

黎海寧讀中學時開始接觸卡夫卡的小說，初讀便覺得那些魔幻的超現實的文字，很有趣。但當時，她並沒想過以他或他的小說為素材編舞。後來，她入了舞蹈這行，某次構思舞作，想不如說說卡夫卡吧，於是有了二○○四年首演的《畸人說夢》。

反諷人生矛盾情感

《畸人說夢》的英文名是「The Comedy of K」，直譯為「K 的喜劇」。黎海寧特意用「喜劇」這詞，她說， 「好像一個反諷」。用笑，反諷不笑；用絢爛，反諷荒涼。

就像卡夫卡的小說，講孤獨講無奈講人生悲喜講得那麼深，好像「一把劈開生活冰海的利斧」。

這幾段夢境裡，不單有《審判》和《變形記》，也有卡夫卡與父親與愛情的關係。「一方面，他想同女人結婚；另一方面，他又覺得自己好需要孤獨。」黎海寧說， 「卡夫卡是一個好敏感的人，好害羞好孤獨好矛盾。」害羞敏感孤獨的又何止卡夫卡。黎海寧為舞者設計的道具是一頂黑色小圓禮帽，一來符合二十世紀初歐洲人的着裝風格，二來也想用那頂時而戴上時而除下的帽， 「象徵壓抑，自由及其他」。一面是自己給自己施壓，一面是對壓抑的本能掙脫，這樣的矛盾，又有誰能倖免呢？

摘帽戴帽笑又不笑

黎海寧為結尾一段舞取了個小標題─假如這是一齣喜劇，他會堅持把它演完。舞者摘帽，笑，戴帽，不見了笑，又摘帽又笑，再戴帽再不見了笑，如此往復，直到史尼特克（Alfred Schnittke）某首曲子的尾音漸淡漸遠，最終消失在空氣中。

那是俄羅斯作曲家史尼特克某首協奏曲的第二樂章，名叫「每隻花瓶都盛滿哀傷」。史尼特克和卡夫卡一樣，都是猶太人。

「我並不是說我改編了卡夫卡的哪一部小說，甚至這舞講的並不一定是卡夫卡。」黎海寧說， 「那個K，可以是我，是他，也可以是你。」

黎海寧編舞、城市當代舞蹈團舞者演出的《畸人說夢》，十二月七、八兩日在葵青劇院演藝廳演出兩場，門票於城市電腦售票處發售。查詢可電二三二九七八○三。

林喜兒：一個關於卡夫卡的舞蹈劇場 K夢荒誕重演

原刊香港：《明報》2012年11月9日 D10

Photo by Conrad Dy-Liacco

故事荒誕奇情卻似曾相識，因為G和K 來自卡夫卡兩部經典作品《變形記》及《審判》。黎海寧的《畸人說夢》，一個關於卡夫卡的舞蹈劇場，2004 年香港首演後巡迴多個城市，八年後，在這個愈來愈荒誕的社會重演，在現實中，是否找到更多更多的G 和K？ 文：林喜兒圖：城市當代舞蹈團

「完全因為卡夫卡而創作。」黎海寧（圓圖）一直喜歡卡夫卡，經典的《變形記》和《審判》也是喜愛的作品，「整個創作是從卡夫卡出發，借他的小說和生活作藍本。他的小說很有趣，他這個人物也很有意思。卡夫卡是個公務員，日常生活非常枯燥， 可是內心卻是另一個世界，為人很敏感，不懂跟女人溝通，所以幾次訂了婚又結不成，與父親的關係又不太好」。

《變形記》故事關於一個旅行社推銷員一早醒來， 發現自己變成一隻巨大的蟲，家人離棄他、攻擊他，最後死去了。而《審判》中的主角，一早起來後突然被捕，陷入一場官司中，最後沒有原因地被處決了。

《畸人說夢》在2004 年首演，社會氣氛還在2003 年SARS 的陰霾下，很多人看到當中描寫人性的焦慮與疏離，似是回應了當時的社會，「大概是因為當中有一段關於傳染病，所以令人有所聯想，不過作品完全跟SARS 沒有關係，沒有這個創作動機」。或者正如黎海寧說，正是這兩部小說的主題都很有探討的空間。

「當然這不會是喜劇」

《畸人說夢》英文名稱叫The Comedy of K，Comedy 其實是一種反諷， 「當然這不會是喜劇，甚至是悲劇。卡夫卡的小說像是很沉重，可是他的手法並不如此，有時反而是荒誕和滑稽。這個舞蹈作品是片段式的，像一個一個不同的夢，氣氛有時沉重，有時輕鬆，而且有點超現實」。黎海寧說到兩部小說都是關於莫名其妙的事， 「《變形記》令人想到人的孤獨感，忽然變成蟲是人沒法改變和控制的事，《審判》中主角遇到的事似乎很貼近現實社會，或許是很多人也有過的經歷」。作品在文學上以卡夫卡作出發點，視覺上則以超現實畫家René Magritte 的作品為藍本，「很快便聯想到他的作品，黑色西裝和帽的劃一形象，就像卡夫卡公務員身分的特徵，而帽又有象徵意義」。這是René Magritte 的Le chef d'oeuvre。

「我不會被文字限死」

文學是黎海寧其中一個靈感來源，但她不是要把文字變成舞蹈，「是從文學中作自由聯想，我不會被文字限死，把故事變成舞蹈作品不好玩，因為文本本身已有其特色，用另一個媒介去看，必須換一個角度」。黎海寧說她沒有要求舞蹈員一定要看卡夫卡的作品，而基本上她也不會說清楚這段那段是表達什麼。「我希望他們在排練時自己把它找出來而不會限制他們的想像力，直至排到某一階段再跟他們說清楚一點，不過大抵較有經驗的舞蹈員很快便會感受到整個意念。」卡夫卡的小說， 卡夫卡的生平，還有René Magritte，充滿潛文本的一齣作品，「當然看得通的觀眾在欣賞時會多一個層次，可是我們要做到的是令完全不知道的觀眾也投入當中，好像看見全黑色西裝和帽的形象，即使你不知其出處，也會感受到在表達什麼」。

《畸人說夢》巡迴多個城市，在八年後的今天重演，自然有其意義，「經典就是穿越時代的意義，從卡夫卡小說中看到的人性與社會，似乎更切合今天的社會現况，相信數十年後都是一樣，除非人類是真的徹底改變過來」。

《畸人說夢》

時間：12 月7、8 日晚上8:00

地點：葵青劇院演藝廳

票價：$140 至$500（貴賓票）

票務查詢：2734 9009

網址：www.ccdc.com.hk

備註：12 月7 日晚上7:00 至7:30 導

賞講座；12 月8 日演後藝人談免費公開綵排

時間：11 月10 日（明日）上午11:30

地點：CCDC 舞蹈中心賽馬會舞蹈小劇場

一覺醒來， G 變成了一條巨大的蟲。有一天，K 不明原因地被捕。

黎海寧代表作《畸人說夢》2004年在香港首演，隨後於廣州、澳門、台北及首爾等地巡演，被譽為黎海寧的代表作。

盧偉力：舞蹈中的性別與身體

原刊香港：《信報》(Hong Kong Economic Journal) 2011年10月14日 C5

美國現代舞大家瑪莎．葛蘭姆 （Martha Graham，1894 -1991）在自傳A Dancer's Life 說：「並非是她選擇舞蹈，而是舞蹈選擇了她，因着這選擇，她活了一生。」她接着說她矢志舞蹈藝術，因為她發現人類身體是美妙的：「看看鏡子中的你，看看耳朶如何依着頭顱，看看髮線如何生成，看看手腕的所有小小的骨頭，你會發現這是奇迹，而舞蹈正是對這奇迹的歡呼。」身體對於現代舞來說，可以說是目的，亦因為要解放身體，現代舞先驅鄧肯 （Isadora Duncan，1877 -192 7）走過萬水千山，找尋更自由的、與音樂旋律合韻的、有生命感覺的動態，而生發出二十世紀人類文明的一項重要藝術表現形式。

香港舞蹈自七十年代末開始有專業藝團以來，至今已有一定的發展，在藝術表現上可說是頗多元化的。接着下去，要更上一層樓，必須要有開拓的美學探索，要能以舞蹈呈現時代，要表達對文化的思考和體會，要處理日復一日的生活經驗。

在我們這一代舞蹈工作者面前，有許多迫切課題，其中不能迴避的是：如何呈現當代的生存感受？所以，香港舞蹈的身體探索，並非指如何用身體作出高難度的動作，亦並非單單展示漂亮的身體，韻律性的動作，而是如何以身體呈現當代文明，如何以身體呈現香港人。

身體的文化性葛蘭姆談到的身體是中性的，是人的身體，非關男女性別，而我們都知道，身體有趣的地方是關乎不同具體的特質。因此，身體除了涉及與生俱來的性別、種族、高矮肥瘦等方面之外，亦涉及文化氛圍、階級、職業、價值觀等等社會因素。

流行文化、大眾傳媒、世俗社會往往基於集體欲望、市場定位、民粹定見來看身體，而對舞蹈中的身體更有特定的凝視（gaze），受社會主導意識形態（domina nt ideology） 所模塑。所以身體的探索，是美學選擇，更是面對時代壓抑，舞者的視野與勇氣。

最近，楊春江在前不久的《灵灵性性天體樂園》中，對身體的探索就很勇敢。

開場時，他以女裝紗布裙上場，與觀眾戲謔又半帶誘惑的拋媚，這是讓我們墮入世俗社會對所謂女性定型或者易服男性的凝視，但是他馬上又將身上的衣服一件一件地卸去 （或者拋開），最後在一次燈轉時，赤體步向台後，展現凝緩的體姿。

他讓身體變為舞蹈的本體範式，從女性打扮開始，以赤裸男體直面觀眾，然後，在舞蹈推進過程，男體的楊春江以他的身體動態，超越了男女，而確立了人的身體本身。這是以現象學的還原，讓我們經驗矛盾，並在這過程中突然啟悟。這就是我所說的以身體探索處理社會文化狀況了。

性別與身體

香港有很多女編舞家，都會利用女性的生活/生命/身體作為素材，例如黎海寧與梅卓燕吧。但她們兩位的舞亦有所不同，似乎黎海寧比較着重關係，無論是女性與女性之間，抑或是一個人與一班人之間，她強調的是關係的邏輯，由此而誘發的動態、情韻和意象；而梅卓燕的作品，似乎是女性自己去感覺身體內一種莫名的呼喚/壓抑。

正因如是，梅卓燕會有她的「日記系列」，由早期的《遊園驚夢》中期的《華麗與滄涼》到近期的《藍舞》、《日記——謝幕》，都有滲透性的女性生命與身體。她在作品中挪用過張愛玲，華麗與滄涼，是來自張愛玲的美學形態；而黎海寧在排演《雙城記》時，她主要是把張愛玲的晚年思緒與生存景況，與她作品中的人物混融，生命裏有多揮之不去的噪音。梅卓燕似乎關心身體的內在經驗，黎海寧則透現生命的關聯。

女性書寫

西方女性主義（feminism）的發展，六十年代第一波要追求男女平等，第二波追求互相尊重/合作，第三波則是肯定女性的特性。這種特性可以是來自生命感覺或表達形式，甚至是書寫的狀態，有些人認為，女性的書寫並不那麼團塊性， 可能很零碎，像很多生命不同的感覺堆在一起，並不能用一種方式或一個框架去解讀。所以，我們也許可以探索香港舞蹈中的女性書寫與女性身體的問題。

幾年前，黎海寧編過《女書》，結合傳統女性只傳給自己女兒或姊妹的書信，以及吸收香港女作家西西及黃碧雲作品的感覺而發展，可說是由傳統到現代的一個創作。黎海寧在《女書》中間有幾段編排很特別：有很多男女起舞，但卻並非群舞，而是一對一對男女，各有各的動作，各有各的爭持，是很多元化的男女之間的情感角力。當中一些女舞者，卻故意擺脫與男舞者共舞，而是跟其他女舞者起舞，黎海寧好像嘗試說出在感情角力中，也有女性去尋找自己的生命感覺和生活方式的時候。

盧偉力